如果一輛車很髒，你用一小桶水是洗不乾淨的，就像我們有很多煩惱，必須拿出更大的決心和時間來改善，一曝十寒，煩惱是不會消失的。如果你辛辛苦苦地把車洗好了，卻沒有遠離弄髒車子的地方，你還是一樣停在很多鳥屎的樹下，可以預期，你還是需要每天洗車子，像神秀一樣，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。一樣的道理，如果我們不知道造成我們煩惱的根源是什麼，那麼煩惱就會一件接著一件來，我們只能在煩惱的漩渦中載沉載浮了。

我們煩惱的根源是什麼呢？一句話，就是我們這個身體。老子兩千年前就說過：「吾所以有大患者，為吾有身。」

我們的身體就像我們的房子一樣，它是給我們借住的一個軀殼，這個軀殼是會變化的，有生、老、病、死，就像房子會慢慢老舊，會漏水，會龜裂，水管會堵塞，會有需要換門框、換窗框、加強梁柱等等的問題，而且，總有一天這個房子就會崩壞到不能住人。這就是我們身體的本來樣貌。

房子是給我們住的，主要功能是遮風避雨，重點是住在裡面的人。身體是借我們使用的，是來幫我們表達我們的想法與情感，完成我們人生的理想，重點在背後那個會思考的人。但我們弄錯了，一直以為這個幫我的身體就是我自己的主人，而不知道背後還有一個真正的自己。每天都隨這個變動的身體起心動念。它有很多需求，我就不停地追逐，它會生老病死，我就跟著情緒起伏，看到這個無常的變化，掌握不住，我就寢食難安，擔驚受怕，煩惱不已。

記得蘇東坡的〈赤壁賦〉嗎？跟他一起遊赤壁的那位朋友在美景之下，突然說出：「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟，哀吾生之須臾，羨長江之無窮。」美景、美酒、好友當前，都還感嘆生命之短暫，而心生悲哀，這就是受到無常之苦，就像我們也在舞會結束，華筵散場之後，踽踽獨行，走在回家的路上，常常會有失落感。古今環境不同，而人所面臨的煩惱卻沒有不一樣。

我們常受此無常之苦，心裡也常常會出現一種聲音，希望能擺脫煩惱，但是我們卻沒有認真地去面對這個聲音，一直誤以為那個無常的身體才是自己，所以真正能幫我們思考的那個自己，一直沒有機會出來幫我們解決問題。可憐的是真正的能自我作主的自己，反而成為無常身體的奴隸，聽命行事，每天奔波勞苦、擔驚受怕，最後隨著身體的崩壞一起結束了。做了一輩子苦功，一點都不快樂，說起來真的很悲哀！

莊子〈齊物論〉有一個叫南郭子綦的人，有一天，他的學生發現老師跟以前很不一樣，請教老師什麼原因，南郭子綦對學生說，今天的我是「吾喪我」，所以不一樣。「喪我」不是沒有自己，而是不被無常的身體所迷惑，不再隨軀殼起心動念，而能自我作主，所以整個人才會有脫胎換骨的感覺。找到了煩惱的根源，找回了自己，才能真的逍遙快樂。

當你找回當家作主的主人之後，有趣的是你並不會嫌棄你這個無常的身體，就像你明明知道房子會壞，你也不會就嫌棄它，而是會好好保養它一樣，因為它是你的好幫手，沒有它你也就沒有家了。禪宗有一個公案，一個小和尚老是纏著老禪師問，如何可以消除煩惱？有一天，老和尚故意用力把他推出門外，然後再用力把門關上，小和尚來不及脫身，腳被夾住，痛得哇哇大叫，但這一痛卻讓他悟道了。怎麼悟道呢？原來小和尚第一個念頭就是如果我沒有這隻腳，我就不會被門夾住，我不就不會痛了嗎？但是想個回來，如果沒有這隻腳，我又怎麼知道會痛呢？所以腳是痛苦的源頭，但是腳也是讓他體會到我為什麼會痛的媒介，這個公案說明身體就是我們煩惱的根源，但是沒有這個身體，我們也沒有機會體悟人生的道理。

所以怎麼去除煩惱，就是怎麼奪回生命主導權，只有認清無常的身體不是我，讓會思考的自己作主，煩惱才會徹底地解除。