前幾天跟朋友到一家戶外餐廳吃飯，不時有落葉掉落，每一片葉子的掉落都會發出咚的聲響，在交談聲中穿插進行，彷彿是一首交響曲的頑固低音，沒有影響我們的談興，反而增添幾許的浪漫。

高更初到大溪地時，形容大溪地夜晚的寧靜只剩下落葉聲，連土著的腳步聲都聽不到。土著跟大自然土地早已合為一體，所以動作敏捷輕盈，不會發出聲響，而落葉無心，自在飄零，充滿節奏感，卻聲聲入耳。有趣的是就像王維說的，「蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽」，落葉聲沒有帶來吵雜，反而襯托出大地的寧靜。

有聲卻似無聲，反而讓內心更加寧靜，這是什麼道理？莊子說這就是天籟。〈齊物論〉記載，有一天南郭子綦靠在桌邊做深層呼吸，整個生命像離開了形體，他的學生顏成子游被這一幕嚇了一跳，問老師說，這是怎麼回事？你的形體怎麼看起來像枯槁的樹木，精神看起來像死灰呢？南郭子綦說今天的我是「吾喪我」，也就是已經沒了矯揉做作的我，回到最自然真實的我，你知道嗎？接著又說，你聽過人籟，地籟，但你聽過天籟嗎？這下子把子游問矇了，老師好像答非所問，怎麼扯到天籟來了，子游說，人籟好比吹奏樂器所發的聲音，地籟就是大自然的孔竅所發出的聲音，但天籟是什麼呢？老師沒有直接回答，反問子游，你覺得人籟、地籟所發出的聲音是怎麼來的，是誰在幫他們呢？這段問答，像禪宗公案，充滿玄機。

其實繞了一大圈，老師只是要子游知道，不管是人籟、地籟，只要是從自己生命所發出來的自然之聲就是天籟。不是在人籟、地籟之外還有一個東西叫天籟。大自然的聲音無心自然，所以地籟就是天籟，儘管只是一片落葉聲，都讓人覺得舒服不會有隔閡，不會干擾內心的寧靜。反而是人類，有心有為，會做作虛假，偏離自然本性，只會發出吵雜煩亂的噪音。所以必須「吾喪我」，清除虛假，回到真實自然的本來面目，才可能發出天籟。

我們習慣稱讚話少的人，所謂「吉人之辭寡，噪人之辭多」，所以做人要「敏於事，慎於言」，多做少說。但照南郭子綦的說法，話說得好不好，關鍵在真假，不在多少，如果我們理解成言多必失，讓我們以為沉默是金，再也不敢開口，那就是天大的誤會了。有一次孔子問公明賈，「聽說公叔文子先生是一個不說、不笑、不取錢財的人，這是真的嗎？」公明賈回答道：「這是誤傳啊，公叔文子該說的時候才說，因此別人不厭惡他說；快樂時才笑，因此別人不厭惡他笑；合於禮的錢財他才拿，因此別人不厭惡他拿。」該說才說，快樂的時候才笑，這就是真實自我的表現，這就是天籟，誰會不喜歡天籟呢？

吃飯，我們習慣呼朋引伴，但除非真性情，否則寧可尋一戶外餐廳，與落葉聲為伴，保證下飯，如果能遇真性情之人，再佐以落葉聲，那就不但下飯，保證心情愉快，助消化，至於浪漫，那就更不在話下了。